“宇宙三千世界，都在我心。” 这组“禅之石”系列作品，深入探讨了佛法中的空性与内观，并将这些深邃的哲理融入具体的艺术表现中。每一块石头，都超越了其物质形态，成为了一个蕴含丰富内在景观的微观宇宙。

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         本系列作品创作于2025年，是艺术家根据之前佛像作品的极简主义风格衍生而来，以石头为载体，承载禅宗的形而上精神。画面中石头垒叠而立，色调温润，轮廓柔和，传递出 “空” 、“静” 与 “和” 的东方美学意境。最上方的石头，其图案源自艺术家画展中作品的局部拓印——墨迹、肌理、圆相等元素交融其内，似水墨禅意，亦如心境起伏之间的顿悟片段。

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         佛法中的“空性”并非虚无，而是指所有事物都没有固定不变的本质。它们都是因为各种原因和条件而产生、不断变化，没有永恒不变的自我。艺术家在这些石头的内部空间，巧妙地运用抽象的线条、斑驳的肌理和对比的色彩，这些元素取材自画展中作品的局部，它们正是对事物无常本质的深刻洞察。这些流动的图案和肌理，如同心念的起伏和意识的涌动，或是对“五蕴皆空”——即构成个体经验的五种心理和物质元素本质为空——的视觉呈现。它们引导观者超越对外在形相的执着，转而探索生命更深层、无形而充满活力的本质。

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       石之“垒”即心之“修”，一层一境，象征修行者从迷到悟、从动到静的过程。下方三石色泽渐趋沉稳，象征人心由欲望到纯净的回归之路。最上方黑白石图案的介入，如顿悟之光，破除凡眼，见诸法本来空寂。

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       “内观”作为一种重要的修行方法，鼓励我们向内观察自心，洞察念头的生灭、情绪的起伏以及感知的本质。作品中石头内部的抽象元素，正是对这种内在审视的视觉化呈现。黑白对比的运用，常常被用来象征空性与现象之间的关系，引导观者超越表象，直入心源。禅宗讲“不立文字，直指人心”，本作亦弃去繁复语言与具象形，转而以“石”为喻，凝练心性的回响。色块之间无界而合，正如六祖所云：“本来无一物，何处惹尘埃。”

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不仅是视觉构成，更是一种修心练境的方式。它们邀请观者在欣赏作品的同时，进行一场深层的自我观照与精神探索，在静默中体悟“明心见性”的禅意境界。

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灵感溯源：日本枯山水园林

  “禅之石”系列的灵感直接来源于日本枯山水园林，这种独特的园林艺术不植树、不栽花，仅以石、沙为主要元素，辅以苔藓，营造出象征性的自然景观。画面中抽象的石头形态，正是对枯山水园林中置石艺术的现代演绎。每一块“石头”的放置，都如同园林大师的精心布局，看似随意，实则蕴含深意，引导观者从有限的具象中体悟无限的抽象。

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孤寂的艺术美学

 画作通过极简的元素和纯粹的色彩，营造出一种超然物外的孤寂感。这种孤寂并非消极的空虚，而是一种“独坐幽篁里，弹琴复长啸”的澄澈与宁静。它鼓励人们从喧嚣中抽离，与自我对话，在独处中发现更深层的平静与智慧。画面中的留白，如同枯山水中的沙庭，给予心灵以呼吸和延伸的空间，让思绪自由流淌。

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淡雅色调：自然的馈赠与内心的平和

 整个系列采用了极其淡雅的色调，包括温暖的米色、柔和的藕荷色、沉静的灰棕色以及低饱和度的橘色。这些色彩不仅是对自然界泥土、岩石、阳光的抽象提炼，更是对内心平和状态的视觉映照。它们不张扬、不喧哗，却能带来持久的舒适与宁静感，仿佛清风拂过，拂去浮躁，留下纯粹。这种色彩选择，与禅宗“平常心是道”的理念不谋而合，引导人们回归生活的本真与质朴。

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石头叠放的禅宗隐喻与哲学思考

         画面中石头层叠的构图，是本系列最核心的禅宗隐喻。

• 平衡与和谐： 每一块石头都看似独立，却又紧密相连，维持着一种微妙的平衡。这象征着生活中个体与整体的和谐，以及内心秩序的建立，是禅宗对“中道”的追求。

• 无常与坚韧： 石头虽然坚硬，但其叠放的形态却暗示着一种动态的平衡，稍有不慎便会倾倒，隐喻着世事无常。然而，它们又以其静默的姿态，展现出一种超越时间与变迁的坚韧，鼓励人们在面对无常时，保持内心的稳定与力量。

• 修行与超越： 石头叠放的过程，本身就是一种修行的体现，需要耐心、专注与平衡。而层层叠叠的石头，也象征着生命旅程中的积累与提升，寓意着通过不断的内省与实践，最终达到超越烦恼、证得真我的境界。

• 自然与人生： 石头作为最古老、最自然的元素，其排列组合又让人联想到人生的起伏、成长与沉淀。观者可以从中投射自己的生命经验，进行深度的哲学思考。

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English Version

"The three thousand worlds of the universe, all dwell within my heart." This group of "Zen Stone" series works deeply explores emptiness and introspection in Buddhist philosophy, integrating these profound concepts into concrete artistic expression. Each stone transcends its material form, becoming a microcosm of rich inner landscapes.

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This series, created in 2025, is derived from the artist's previous Buddha statue works in a minimalist style. Using stones as a medium, it embodies the metaphysical spirit of Zen Buddhism. The stones are stacked in the painting, with warm tones and soft contours, conveying an Eastern aesthetic of "emptiness," "stillness," and "harmony." The uppermost stone's pattern originates from a partial rubbing of works from the artist's previous exhibitions—ink marks, textures, and circular forms blend within, resembling both the ink wash Zen aesthetic and fragments of enlightenment amidst the fluctuations of the mind.

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"Emptiness" in Buddhist philosophy is not nothingness, but refers to the idea that all phenomena lack a fixed, inherent essence. They arise from various causes and conditions, constantly changing, without a permanent, unchanging self. Within these stones' internal spaces, the artist skillfully employs abstract lines, mottled textures, and contrasting colors, elements drawn from sections of exhibition pieces. These are profound insights into the impermanent nature of things. These flowing patterns and textures are like the ebb and flow of thoughts and the surging of consciousness, or a visual representation of "the emptiness of the five skandhas"—that the five psychological and material components of individual experience are essentially empty. They guide viewers beyond attachment to external forms, leading them to explore life's deeper, invisible yet vibrant essence.

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The "stacking" of stones symbolizes the "cultivation" of the mind, with each layer representing a stage in the practitioner's journey from delusion to enlightenment, from movement to stillness. The three lower stones gradually adopt more subdued tones, symbolizing the mind's return from desire to purity. The intervention of the black-and-white stone pattern at the very top is like the light of sudden enlightenment, dispelling mundane vision and revealing the inherent emptiness of all phenomena.

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"Introspection," as an important practice method, encourages us to observe our own minds, discerning the arising and ceasing of thoughts, the fluctuations of emotions, and the nature of perception. The abstract elements within the stones in the works are a visual representation of this inward gaze. The use of black-and-white contrast is often employed to symbolize the relationship between emptiness and phenomena, guiding viewers to transcend appearances and directly access the source of the mind. Zen speaks of "no dependence on words and letters, a direct pointing to the human mind." This work also abandons complex language and concrete forms, instead using "stone" as a metaphor, condensing the echoes of mind-nature. The color blocks blend seamlessly, embodying the spirit of the Sixth Patriarch's saying: "Originally there is nothing, so where can dust alight?"

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More than just visual compositions, they are a means of cultivating and refining the mind. They invite viewers to engage in deep self-reflection and spiritual exploration while appreciating the artwork, realizing the Zen state of "seeing one's true nature and becoming Buddha" in silence.

Inspiration Source: Japanese Karesansui Gardens The "Zen Stone" series draws direct inspiration from Japanese Karesansui gardens, a unique form of garden art that does not feature trees or flowers, relying solely on stones, sand, and occasionally moss to create symbolic natural landscapes. The abstract stone forms in the paintings are a modern interpretation of the art of stone placement in Karesansui gardens. The placement of each "stone" is like the meticulous arrangement by a garden master—seemingly random, yet deeply meaningful, guiding the viewer to comprehend the infinite abstract from the finite concrete.

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Aesthetic of Solitude The artworks, through minimalist elements and pure colors, create a sense of sublime solitude. This solitude is not a negative emptiness, but a clear tranquility akin to "sitting alone in the bamboo grove, playing the lute and sighing long." It encourages withdrawal from the clamor, fostering self-dialogue, and discovering deeper peace and wisdom in solitude. The empty spaces (liu bai) in the paintings, like the sand gardens in Karesansui, provide room for the mind to breathe and expand, allowing thoughts to flow freely.

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Muted Tones: Gifts of Nature and Inner Peace The entire series employs extremely muted tones, including warm beige, soft orchid, tranquil grey-brown, and low-saturation orange. These colors are not merely abstract extractions from natural elements like earth, rocks, and sunlight, but also visual reflections of an inner state of peace. They are not flamboyant or noisy, yet they bring a lasting sense of comfort and tranquility, as if a gentle breeze is sweeping away restlessness, leaving behind purity. This color choice aligns perfectly with the Zen concept of "ordinary mind is the Way," guiding people back to the authenticity and simplicity of life.

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Zen Metaphor and Philosophical Contemplation of Stacked Stones The layered composition of stones in the paintings is the most central Zen metaphor of this series.

• Balance and Harmony: Each stone appears independent yet is closely interconnected, maintaining a subtle balance. This symbolizes the harmony between the individual and the whole in life, and the establishment of inner order—the Zen pursuit of the "Middle Way."

• Impermanence and Resilience: Although stones are hard, their stacked forms suggest a dynamic balance; they could easily topple, hinting at the impermanence of worldly affairs. However, their silent posture also demonstrates a resilience that transcends time and change, encouraging people to maintain inner stability and strength when facing impermanence.

• Cultivation and Transcendence: The act of stacking stones itself embodies a form of cultivation, requiring patience, focus, and balance. The layered stones also symbolize accumulation and elevation in life's journey, implying that through continuous introspection and practice, one can ultimately transcend afflictions and realize the true self.

• Nature and Life: Stones, as the oldest and most natural elements, their arrangement evokes the ups and downs, growth, and accumulation of life.

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Version française

"Les trois mille mondes de l'univers, tous demeurent en mon cœur." Cet ensemble d'œuvres de la série "Pierres Zen" explore en profondeur la vacuité (sunyata) et l'introspection (vipassana) dans la philosophie bouddhiste, intégrant ces profondes philosophies dans une expression artistique concrète. Chaque pierre transcende sa forme matérielle pour devenir un micro-univers riche en paysages intérieurs.

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Cette série, créée en 2025, est issue du style minimaliste des œuvres précédentes de l'artiste sur les statues de Bouddha. Utilisant des pierres comme médium, elle incarne l'esprit métaphysique du bouddhisme Zen. Les pierres sont empilées dans la peinture, avec des tons chauds et des contours doux, transmettant une esthétique orientale de "vacuité", de "quiétude" et d'"harmonie". Le motif de la pierre supérieure provient d'un frottis partiel d'œuvres des expositions précédentes de l'artiste — marques d'encre, textures et formes circulaires s'y mêlent, ressemblant à la fois à l'esthétique Zen de l'encre et à des fragments d'éveil au milieu des fluctuations de l'esprit.

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La "vacuité" dans la philosophie bouddhiste n'est pas le néant, mais l'idée que tous les phénomènes manquent d'une essence fixe et inhérente. Ils naissent de diverses causes et conditions, changeant constamment, sans un moi permanent et immuable. Dans les espaces intérieurs de ces pierres, l'artiste utilise habilement des lignes abstraites, des textures mouchetées et des couleurs contrastées, éléments tirés de sections d'œuvres d'exposition. Ce sont de profondes intuitions sur la nature éphémère des choses.

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Ces motifs et textures fluides sont comme le flux et le reflux des pensées et le surgissement de la conscience, ou une représentation visuelle de la "vacuité des cinq skandhas" — c'est-à-dire que les cinq composants psychologiques et matériels de l'expérience individuelle sont essentiellement vides. Ils guident les spectateurs au-delà de l'attachement aux formes extérieures, les amenant à explorer l'essence plus profonde, invisible mais vibrante de la vie.

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L'"empilement" des pierres symbolise la "cultivation" de l'esprit, chaque couche représentant une étape du voyage du pratiquant de l'illusion à l'illumination, du mouvement à la quiétude. Les trois pierres inférieures adoptent progressivement des tons plus doux, symbolisant le retour de l'esprit du désir à la pureté. L'intervention du motif de pierre noire et blanche au sommet est comme la lumière d'un éveil soudain, dissipant la vision mondaine et révélant la vacuité inhérente de tous les phénomènes.

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L'"introspection", en tant que méthode de pratique importante, nous encourage à observer notre propre esprit, à discerner l'apparition et la disparition des pensées, les fluctuations des émotions et la nature de la perception. Les éléments abstraits à l'intérieur des pierres dans les œuvres sont une représentation visuelle de ce regard intérieur. L'utilisation du contraste noir et blanc est souvent employée pour symboliser la relation entre la vacuité et les phénomènes, guidant les spectateurs à transcender les apparences et à accéder directement à la source de l'esprit. Le Zen parle de "ne pas dépendre des mots et des lettres, un pointage direct vers l'esprit humain." Cette œuvre abandonne également le langage complexe et les formes concrètes, utilisant plutôt la "pierre" comme métaphore, condensant les échos de la nature de l'esprit. Les blocs de couleur se fondent harmonieusement, incarnant l'esprit de la parole du Sixième Patriarche : "À l'origine, il n'y a rien, où la poussière peut-elle se poser ?"

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Plus que de simples compositions visuelles, ce sont des moyens de cultiver et d'affiner l'esprit. Elles invitent les spectateurs à s'engager dans une profonde auto-réflexion et exploration spirituelle tout en appréciant l'œuvre d'art, réalisant en silence l'état Zen de "voir sa vraie nature et devenir Bouddha".

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Source d'inspiration : Jardins Karesansui japonais La série "Pierres Zen" tire son inspiration directe des jardins Karesansui japonais, une forme unique d'art des jardins qui ne présente ni arbres ni fleurs, mais repose uniquement sur des pierres, du sable et occasionnellement de la mousse pour créer des paysages naturels symboliques. Les formes abstraites des pierres dans les peintures sont une interprétation moderne de l'art du placement des pierres dans les jardins Karesansui. Le placement de chaque "pierre" est comme l'arrangement méticuleux d'un maître jardinier — apparemment aléatoire, mais profondément significatif, guidant le spectateur à comprendre l'infini abstrait à partir du fini concret.

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Esthétique de la solitude Les œuvres d'art, à travers des éléments minimalistes et des couleurs pures, créent un sentiment de sublime solitude. Cette solitude n'est pas un vide négatif, mais une tranquillité claire et sereine, comme "assis seul dans le bosquet de bambous, jouant du luth et soupirant longuement." Elle encourage à se retirer du tumulte, à favoriser le dialogue avec soi-même, et à découvrir une paix et une sagesse plus profondes dans la solitude. Les espaces vides (liu bai) dans les peintures, tels les jardins de sable des Karesansui, offrent à l'esprit un espace de respiration et d'expansion, permettant aux pensées de circuler librement.

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Tons doux : Dons de la nature et paix intérieure L'ensemble de la série utilise des tons extrêmement doux, y compris du beige chaud, du doux lavande, du gris-brun tranquille et de l'orange à faible saturation. Ces couleurs ne sont pas seulement des extractions abstraites d'éléments naturels comme la terre, les roches et la lumière du soleil, mais aussi des reflets visuels d'un état de paix intérieure. Elles ne sont ni flamboyantes ni bruyantes, pourtant elles apportent un sentiment durable de confort et de tranquillité, comme si une douce brise balayait l'agitation, laissant derrière elle la pureté. Ce choix de couleurs s'aligne parfaitement avec le concept Zen de "l'esprit ordinaire est la Voie", ramenant les gens à l'authenticité et à la simplicité de la vie.

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Métaphore Zen et Contemplation Philosophique des Pierres Empilées La composition en couches de pierres dans les peintures est la métaphore Zen la plus centrale de cette série.

• Équilibre et Harmonie: Chaque pierre semble indépendante, mais est étroitement interconnectée, maintenant un équilibre subtil. Cela symbolise l'harmonie entre l'individu et le tout dans la vie, ainsi que l'établissement de l'ordre intérieur — la poursuite Zen de la "Voie du Milieu".

• Impermanence et Résilience: Bien que les pierres soient dures, leurs formes empilées suggèrent un équilibre dynamique ; elles pourraient facilement basculer, faisant allusion à l'impermanence des affaires mondaines. Cependant, leur posture silencieuse démontre également une résilience qui transcende le temps et le changement, encourageant les gens à maintenir une stabilité et une force intérieures face à l'impermanence.

• Cultivation et Transcendance: L'acte d'empiler des pierres lui-même incarne une forme de cultivation, exigeant patience, concentration et équilibre. Les pierres superposées symbolisent également l'accumulation et l'élévation dans le voyage de la vie, impliquant qu'à travers une introspection et une pratique continues, on peut finalement transcender les afflictions et réaliser le vrai soi.

• Nature et Vie: Les pierres, en tant qu'éléments les plus anciens et les plus naturels, leur arrangement évoque les hauts et les bas, la croissance et la sédimentation de la vie. Les spectateurs peuvent y projeter leurs propres expériences de vie, s'engageant dans une profonde contemplation philosophique.